オリヴの園Wild Olive Groves2017S
Sommer Semester 2017 in Sendai
 
聖書というとキリスト教の神話、非科学的文書というイメージをおもちかもしれませんが、
さにあらず、非常に論理的な書物であり、また心温まる手紙のようなものです。
 
オリヴの園 は、2000年4月より自称カボペンが書き綴った聖書に纏わる小稿集です。
その基礎には、前任校である横浜国立大学での聖書研究活動がありました。
2002年4月より東北大学に転任し、新たな導きを模索しつつ、気長に書き綴っております。
 
東北大学川内聖書研究会(Kawauchi Bible Reading Club)、並びに
横浜国立大学聖書研究会 Olive の活動に興味のある方は、mlf52828@nifty.comまでご連絡ください。
 
※初めてご訪問いただいた方は、聖研のイロハ:イからお進みください!
※※最新の記事は;福音の実り(11.8.2017)です。
 
私的執筆方針Private Policy of Writing
オリヴの園は、3つの基本、1つの願い、3つの指針の下で執筆されています。
【Foundations】
@まことの神を100%とし、私たち人間を0%とするところを基本とする。
A神の義は、ただイエス・キリストの信仰により、キリストに信頼する人々に与えられる。
B神の御心は、神のごとく、他者に対して、常に与え、愛し、赦し、仕える生き方に人を招くことにある。
【Wish】
C自らが異邦人であることを自覚し、神の選びの民イスラエルが回復されることを切に願う。
【Guidelines】
D神の言葉たる聖書66巻の解釈においては、所詮は人間のわざであることを覚えつつ、神からの解き明かしを待つ。
E真理と考えられる複数の事柄に矛盾と思われることがあったとしても、いずれかを斥けることはしない。
F出来うる限り平易な用語を使い、溢れる喜びと熱き想いを伝える。
 
オリヴの園・略歴】
2000年4月〜9月:オリヴの園 執筆活動開始。後に、オリヴの園1と改称。
2000年10月〜2001年3月:オリヴの園2
2001年4月〜2001年9月:オリヴの園2001S
2001年10月〜2002年3月:オリヴの園2001W
2002年4月〜2003年3月:オリヴの園2002(Sendai-Version)
2003年4月〜2003年9月:オリヴの園2003S
2003年10月〜2004年3月:オリヴの園2003W
2004年4月〜2004年9月:オリヴの園2004S
2004年10月〜2005年3月:オリヴの園2004W
2005年4月〜2005年9月:オリヴの園2005S
2005年10月〜2006年3月:オリヴの園2005W
2006年4月〜2006年9月:オリヴの園2006S
2006年10月〜2007年3月:オリヴの園2006W
2007年4月〜2007年9月:オリヴの園2007S
2007年10月〜2008年3月:オリヴの園2007W
2008年4月〜2008年9月:オリヴの園2008S
2008年10月〜2009年3月:オリヴの園2008W
2009年4月〜2009年9月:オリヴの園2009S
2009年10月〜2010年3月:オリヴの園2009W
2010年4月〜2010年9月:オリヴの園2010S
2010年10月〜2011年3月:オリヴの園2010W
2011年4月〜2011年9月:オリヴの園2011S
2011年10月〜2012年3月:オリヴの園2011W
2012年4月〜2012年9月:オリヴの園2012S
2012年10月〜2013年3月:オリヴの園2012W
2013年4月〜2013年9月:オリヴの園2013S
2013年10月〜2014年3月:オリヴの園2013W
2014年4月〜2014年9月:オリヴの園2014S
2014年10月〜2015年3月:オリヴの園2014W
2015年4月〜2015年9月:オリヴの園2015S
2015年10月〜2016年3月:オリヴの園2015W
2016年4月〜2016年9月:オリヴの園2016S
2016年10月〜2017年3月:オリヴの園2016W
2017年4月〜:オリヴの園2017S
 
Pocket(お手紙コーナー)
mail to : mlf52828@nifty.com
 
Link to Protestant Church
日本福音教会(JEC)・八尾福音教会(大阪府八尾市)⇒母教会です。
日本キリスト教団・清水ヶ丘教会(神奈川県横浜市)⇒叔母教会です。
保守バプテスト同盟・八木山聖書バプテスト教会(宮城県仙台市)⇒会員教会です。
日本基督教団・鎌倉雪ノ下教会(神奈川県鎌倉市)
 
オリヴの園1
オリヴの園2
オリヴの園2001S
オリヴの園2001W
オリヴの園2002(Sendai-Version)
オリヴの園2003S
オリヴの園2003W
オリヴの園2004S
オリヴの園2004W
オリヴの園2005S
オリヴの園2005W
オリヴの園2006S
オリヴの園2006W
オリヴの園2007S
オリヴの園2007W
オリヴの園2008S
オリヴの園2008W
オリヴの園2009S
オリヴの園2009W
オリヴの園2010S
オリヴの園2010W
オリヴの園2011S
オリヴの園2011W
オリヴの園2012S
オリヴの園2012W
オリヴの園2013S
オリヴの園2013W
オリヴの園2014S
オリヴの園2014W
オリヴの園2015S
オリヴの園2015W
オリヴの園2016S
オリヴの園2016W
オリヴの園2017S
 
ちょっと堅めの読書コーナー
 
Index
 
イザヤ書 EpisodeU
scene 29:神の選びと新創造
scene 30:主の御言葉におののきつつ(完)
 
よろこびの訪れ
vol.115:サマリヤの女・奇譚―主イエスが与えるバプテスマ
vol.116:Nobody is right, but God is right and good!
vol.117:罪と罰―ヘセドなる神
vol.118:福音の実りnew!
 
落穂拾い
vol.155:暴走と区々―あれもこれも!
vol.156:言葉という容れもの
vol.157:ラマの寄宿舎new!
 
※原則として、聖書の引用は新改訳聖書第3版よりいたします。
 
イザヤ書 EpisodeUscene 29
【見よ。まことにわたしは新しい天と新しい地を創造する。(イザヤ書65:17a)】
 
《神の選びと新創造》
「あなたの聖なる町々は荒野となっています。シオンは荒野となり、エルサレムは荒れ果てています。私たちの先祖があなたをほめたたえた私たちの聖なる美しい宮は、火で焼かれ、私たちの宝とした物すべてが荒廃しました。主よ。これでも、あなたはじっとこらえ、黙って、私たちをこんなにも悩まされるのですか。」(イザヤ書64:10-12)。前章の終わりで見たイザヤの叫ぶがごとき祈りです。神の御救いは神ご自身のなさる業であることを、これらの預言を語る中で骨身にしみて理解したイザヤが、そのご計画の途轍もない大きさを賛美しながらも、そのご計画を何一つ反映していない現実を前にして、このように祈らざるをえなかったことがわかります。これは、キリスト信仰者が2000年にわたって異口同音に祈ってきた祈りと基本的には同じであると言えましょう。「主イエスよ、来てください。」(黙示録22:20d。Tコリント書16:22参照)。
 
イザヤ書65:1-7は、これに対する直接の神の語りかけです。先祖たちに始まって、心頑ななイザヤの時代のイスラエルの民(反逆の民。イザヤ書65:2参照)に留まらず、主イエスが地上に来られてから現在に至るまでに存在していたイスラエル(異邦人も含むでしょうね。)の「先祖の咎」「しわざ」に報復するためだと答えられます(イザヤ書65:6-7参照。ふところに報復するというのは、おそらく心が宿るとされた心臓を目がけて火の玉が投げつけられるようなイメージなのでしょう。)。「わたしに問わなかった者たちに、わたしは尋ねられ、わたしを捜さなかった者たちに、見つけられた。わたしは、わたしの名を呼び求めなかった国民に向かって、『わたしはここだ、わたしはここだ』と言った。」(イザヤ書65:1。ローマ書10:20参照。なお、「主を捨てし民を見捨てぬ神」参照)。「見よ。わたしは、わたしの使者を遣わす。彼はわたしの前に道を整える。あなたがたが尋ね求めている主が、突然、その神殿に来る。あなたがたが望んでいる契約の使者が、見よ、来ている」というマラキ書3:1の言葉と合わせて読めば、主イエスがラスト・ウィークにエルサレムへ入城された情景がありありと目に浮かびます。しかし、反逆の民は、わたし(主なる神)の手に逆らい、偶像崇拝に耽り、律法を守ってもいないのに自らを聖いとし(しかも神よりもです!)、神の怒りを惹き起こしてしまいました。これに対する報いがエルサレムの荒廃なのでと、神はご自身の口で答えられます。
 
しかし、と今度は、預言者イザヤの唇から、主なる神は語られます。「主はこう仰せられる。『ぶどうのふさの中に甘い汁があるのを見れば、「それをそこなうな。その中に祝福があるから」と言うように、わたしも、わたしのしもべたちのために、その全部は滅ぼさない。』」(イザヤ書65:8)。いわゆる「残りの民」と呼ばれるものであり(ローマ書9:27&29参照。これはいずれもイザヤ書 EpisodeTで論じられる箇所です。イザヤ書1:9&10:22-23参照)、「わたしの選んだ者」、すなわち「わたしのしもべたち」です(イザヤ書65:9参照。「怒りの器、憐れみの器」参照)。これに対して、あなたがたは何と呼ばれているか。「しかし、あなたがた、主を捨てる者、わたしの聖なる山を忘れる者、ガドのために食卓を整える者、メニのために、混ぜ合わせた酒を盛る者たちよ。」(イザヤ書65:11)。神を捨て、エルサレムを貶める者は、禍福の神ガドに赴き、運命の神メニに行く。だから、わたしはこのように定める(メニと同じ語源をもつマナーという動詞です。)と仰います。「わたしはあなたがたを剣に渡す。それであなたがたはみな、虐殺されて倒れる。わたしが呼んでも答えず、わたしが語りかけても聞かず、わたしの目の前に悪を行ない、わたしの喜ばない事を選んだからだ。」(イザヤ書65:12)。
 
イザヤ書65:13-14は、残りの者=神の選んだ者=神のしもべたちには祝福を、主を捨てる者=神からの働きかけを無視する者=神の喜ばないことを選んだ者たちには災いを、見事なほどに対比して定めています。もちろん、これは「あなたがた」のために主なる神が語られた言葉です。「あなたがたは自分の名を、わたしの選んだ者たちののろいとして残す。それで神である主は、あなたがたを殺される。ご自分のしもべたちを、ほかの名で呼ばれるようにされる。この世にあって祝福される者は、まことの神によって祝福され、この世にあって誓う者は、まことの神によって誓う。先の苦難は忘れられ、わたしの目から隠されるからだ。」(イザヤ書65:15-16)。最初の1行は、比較的訳しにくい文章です。とくに、新共同訳では、「お前たちが残す名は、わたしに選ばれた者の誓いの言葉となり」となっています。これは、「呪い」の原語が「誓い(シェバ)」と同じ語源をもつことに由来するものと考えられるでしょう。思い切って意訳的に解説しますと、「あなたたち主を捨てる者の遺してゆく名前は、(先ほど見たように悲惨な名であるため)これをわたしの選んだしもべたちは警告(呪い)として受け取った。―しかも、わたしがあなたがたを殺すのだ!―そのうえで、しもべたちは、自分たちの名が(呪いとは)まったく異なっているという祝福に与るのだ!」ということになるように思います。異なった名前は、聖書は明示して書いてはおりませんが、祝福を受ける民と言ってもよいかも知れませんし、主なる神によって主とともに生かされてゆく民と名づけられていると言ってもよいように思われます。
 
そして、再び、イザヤの預言です。「見よ。まことにわたしは新しい天と新しい地を創造する。先の事は思い出されず、心に上ることもない。だから、わたしの創造するものを、いついつまでも楽しみ喜べ。見よ。わたしはエルサレムを創造して喜びとし、その民を楽しみとする。わたしはエルサレムを喜び、わたしの民を楽しむ。そこにはもう、泣き声も叫び声も聞かれない。そこにはもう、数日しか生きない乳飲み子も、寿命の満ちない老人もない。百歳で死ぬ者は若かったとされ、百歳にならないで死ぬ者は、のろわれた者とされる。」(イザヤ書65:17-20)。パウロの言った言葉が思い起こされます。「割礼を受けているか受けていないかは、大事なことではありません。大事なのは新しい創造です。」(ガラテヤ書6:15)。心の向き、物の考え方が(ある意味で180度)主によって変えられるとき、そこに神の御国はもうすでに来ていると言うこともできますね。平均年齢が100歳を軽く超える世界も、もし主のマインドをすべての人がもつようになれば、可能かも知れません(あるいは「わたしの民の寿命は、木の寿命に等しく」(イザヤ65:22b参照)から千年王国に連なる「神の物語」になってゆくかも知れませんね。)。また、経済的に見て、搾取もなくなります。「彼らは家を建てて住み、ぶどう畑を作って、その実を食べる。彼らが建てて他人が住むことはなく、彼らが植えて他人が食べることはない。」(イザヤ書65:21-22a)。何よりも、主なる神がいつもともにいてくださる。「彼らが呼ばないうちに、わたしは答え、彼らがまだ語っているうちに、わたしは聞く。」(イザヤ書65:24)。そのことが成就する日、被造物世界に革命的な変化が生じます。「狼と子羊は共に草をはみ、獅子は牛のように、わらを食い、蛇は、ちりをその食べ物とし、わたしの聖なる山のどこにおいても、これらは害を加えず、そこなわない」(イザヤ書65:25参照)。いよいよイザヤ書の大団円を迎えようとしています。
 
よろこびの訪れ vol.115
【洗礼(バプテスマ)を授けていたのは、イエス御自身ではなく、弟子たちである(ヨハネ伝4:2・新共同訳)】
 
《サマリヤの女・奇譚―主イエスが与えるバプテスマ》
ディヴォーションのとき、ヨハネ伝4章のサマリヤの女の箇所を開きました。そこで、イエスの率いる宗教集団が、おそらく当時はバプテスマのヨハネに起源があると考えられていた、悔い改めを顕す水のバプテスマを授けていたが、それはもっぱら弟子たちが行っていたとヨハネ伝4:2に注意書きのように書き記されているところが心に留まりました。私は、この箇所を共観福音書に言う「聖霊と火とのバプテスマ」(マタイ伝3:11参照)の関係で、水のバプテスマは弟子たちが授けていたが、聖霊と火とのバプテスマはイエス・キリストご自身がお授けになるものという、組織神学的に誰だって理解可能な結論を得るに留まっていました。しかし、よく考えてみると、「じゃあイエス様はいったい何をしていたんだ?」という疑問の声が上がっても不思議ではない箇所です。そこで、もし、イエス様は、イエス様のほうでバプテスマをお授けになっていたとしたら、どうでしょう。それが、このサマリヤの女の記事で読み取れるでしょうか?。黙想してゆくとき、読み取れるという確信に導かれ、イエス様の御業を誉めたたえました。
 
サマリヤの女の記事は、ある意味で非常に劇的な改心を記録することで、ふしだらと風評される女性に及んだ御恵みの素晴らしさを語り伝える「綺譚」とされています(「出逢いの泉−真実を語る井戸端会議」「霊と真理にある礼拝」参照)。しかし、ここで示すのは、神の不思議な御業を表す「奇譚」です。イエスが訪れたサマリヤの町で一大リヴァイヴァルが起こります。残念ながら「バプテスマ」を受けた記録は明示には残っていません。しかし、この女性を初穂として、サマリヤに住む多くの人々が「イエスを信じた。」(ヨハネ伝4:39参照)、「イエスの言葉によって信じた。」(ヨハネ伝4:41)と記されています。人々は、この女性に言います。「もう私たちは、あなたが話したことによって信じているのではありません。自分で聞いて、この方がほんとうに世の救い主だと知っているのです。」(ヨハネ伝4:42b-c)。何という信仰なのでしょう。これは、つまり、イエス様と出逢った、イエス様に出逢ったということでなくて何でしょう。
 
このリヴァイヴァルの発端は、イエス様が、ユダヤ人からはもはや異邦人であるかのように軽蔑されている、しかもお昼時の暑い陽射しの照り返しの中、人目を避けるようにして水を汲みに来た女性に対して発せられた言葉でした。「わたしに水を飲ませてください。」(ヨハネ伝4:7参照)。弟子たちの授けていた悔い改めのバプテスマは、悔い改めの必要に気づいた人々からの要請を受けて施されていたのでしょう。しかし、イエス様のバプテスマは、神様のお願いを聞いていただけませんかと言わんがばかりの求めの言葉で始まります。それは、イエスのバプテスマを受ける人の意思にはそもそも関係ありません。主イエス様がお選びになった。その結果、この女性は、自分の一番の問題点を正直に伝えることになります。夫を呼んできなさいというイエス様に嘘をつくこともできたはずですが、彼女はありのままをさらけ出します(ヨハネ伝4:17-18参照)。それは、まさに、まことの神を礼拝するための必要条件でした。「しかし、真の礼拝者たちが霊とまことによって父を礼拝する時が来ます。今がその時です。父はこのような人々を礼拝者として求めておられるからです。神は霊ですから、神を礼拝する者は、霊とまこと(=真理・真実)によって礼拝しなければなりません。」(ヨハネ伝4:23-24)。そうです。主イエス様は、この女性のたましいが真理に照らして正直になるように仕向けて、神を礼拝するものとして求めておられた。
 
少し視点を変えてみると、ヨハネ伝4:21-38で、イエス様は、弟子たちに対しても訓練をなさっているのに気がつくでしょう。「わたしを遣わした方のみこころを行ない、そのみわざを成し遂げることが、わたしの食物です。」(ヨハネ伝4:34b)。主イエスが受肉によって地上に来られた目的は、父なる神の御心を行い、それを完成し遂げることです。わたしの業を休まない限り、大麦・小麦の穂には実がたくさん入っている。弟子たちよ、それを刈り入れればよいのだ。つまり、ヨハネ伝4:2でバプテスマを授けておられないイエス様ご自身が、本当の意味で働かれていたということを表しているのではないでしょうか。バプテスマは、何が非常に大切な実体があるとか、重要なイニシエーションであると考える必要はありません。いや、そのように考え、囚われてゆくことは、神の喜ばれる道ではないと言えるでしょう。しかし、バプテスマは、1人の人が主イエス様に出逢って立ち返り、神のしもべとなったことの証として、同信の友の立会いの下で授けられるべきものです。それは、神の救いの結果ということもできます。地域教会(地方教会)が毎日、まことの神と主イエス・キリストがお働きになる場を存分に提供していれば、必ず与えられるはずだと信じています。主イエス様に信頼して歩み続けましょう。
 
落穂拾い vol.155
 
《暴走と区々―あれもこれも!》
私のWebページにおける「Guideline」の1つに、「真理と考えられる複数の事柄に矛盾と思われることがあったとしても、いずれかを斥けることはしない。」という条項があります。これは、かつて横浜国立大学教育学部生であったH.M.君(現在、JECAたんぽぽ教会牧師)が強く要請してきたものであると同時に、私の母教会で牧師を務めるM.Y.師がメッセージの中で繰り返し強調されたことに基づいています。「あれかこれかではなく、『あれもこれも』です!」。
 
世人は、二項対立に基づいて議論を整理してしまいます。もちろん、誤っているわけではありません。ただ、決断がついて歩み始めるときに、そのうちのひとつを捨ててしまいがちです。とくに、社会的な問題(つまり複数の人々が絡んでくる問題)においては、ひとつを拾い、他のひとつを捨てることによって、およそ50%の人々の意見を封じ込めてしまう、そのことを正当化するための議論として、「二項対立」の議論がなされることが多いのでしょう。ですから、「二項対立」の議論を極力否定する方向の人々も存在します。しかし、もう1つの可能性がある。あれもこれも!。「二項対立=二項共存」の発想です。
 
Facebookで、藤本満牧師(インマヌエル高津キリスト教会)の投稿を通じて、水草修二牧師(日本同盟基督教団苫小牧福音教会)の文章に接する機会がありました(お二人とも、まだ「友達」ではありませんが、勝手に引用することをお赦しください。)。「カルヴァンはキリスト教綱要において、聖書が客観的な神のことばであることを論述しつつ、かつ、究極的には聖霊の内的証明を述べているというのが事実であって、あれかこれかではない。あれもこれもである。」(http://d.hatena.ne.jp/koumichristchurch/20161112/p1)。これは、藤本師が近時強調される「聖書神学」に対する水草師の建設的批判であると考えられますが、まさに正鵠を得たものとして我が意を得たのでした(ただし、「牧会説教を目指して 」「プロテスタントの一部における一潮流について」「ナラティブ神学?」から、私の立ち位置はお分かりいただけると思います。)。
 
法律を教えていて思うことは、概念上だけの議論は「暴走」しがちであり、事実にのみ基づく議論は「区々」(「まちまち」あるいは「くく」と読みます。英語で言う ad hoc です。)になりがちです。両者が一緒になって初めて、法律上の議論に生命が与えられ、どちらに進むべきかが明らかとなる場合が非常に多い。組織神学と聖書神学との争いのように思われる議論であっても、「あれか、これか」ではない。絶えず両極の間を揺れ動く振り子のようにフィードバックを繰り返しつつ、そのすべてを包み込んでいる神様の大きさに懐かれながら、神様のお言葉である聖書を味わってゆきたいと願います。
 
イザヤ書 EpisodeUscene 30
【主のことばにおののく者たちよ。主のことばを聞け。(イザヤ書66:5a-b)】
 
《主の御言葉におののきつつ》
さて、今回がいよいよイザヤ書のラストです。何かバラ色のようなストーリー展開をお考えの方に敢えて申し上げましょう。一見すると華のない、意味自体も難解な終わり方をしているイザヤ書66章ですが、その中に、主を恐れるもの、主の御言葉におののきつつ歩む者にとって、まさに福音という神のご計画のすべてが実現することがはっきりと宣言されている箇所です。主の言葉により始まります。「主はこう仰せられる。『天はわたしの王座、地はわたしの足台。わたしのために、あなたがたの建てる家は、いったいどこにあるのか。わたしのいこいの場は、いったいどこにあるのか。これらすべては、わたしの手が造ったもの、これらすべてはわたしのものだ。―主の御告げ―わたしが目を留める者は、へりくだって心砕かれ、わたしのことばにおののく者だ。』」(イザヤ書66:1-2。なお、「これらすべてはわたしのものだ。」は、文語訳では「これらの物ことごとく成れり」と訳されています。我在りて在るもの(成りて成るもの)という「神の自己紹介」(出エジプト記3:14参照)で用いられたハィヤーという動詞によって、神の意志が顕現・成就することを示しています。イザヤ書66:2・新共同訳参照)。前半の問いかけは、いったい誰に向けられたものでしょうか。きっと、これはイスラエルの民のうちで(同時に異邦人も含まれます。)偶像崇拝をしていた者たちと考えてよいでしょう(イザヤ書65:3-5参照)。神の家=宮(神殿)を立て上げましょうという人々の内実を、主なる神はご存じです。
 
それを語っているのがイザヤ書66:3-4ですが、このような人々に共通するのは、「わたし(=神)が呼んでもだれも答えず、わたしが語りかけても聞かず、わたしの目の前に悪を行ない、わたしの喜ばない事を彼らが選んだからだ。」(イザヤ書66:4参照)という傾向です。神が人間をお造りになった至高の目的は、人間たちとのコミュニケーションを通じて、被造世界に喜びを満たすことでありました(創世記1:26-31,マタイ伝25:21&23参照)。しかし、偶像崇拝者たちは、その喜びを創り出される神の存在を否定し、神が発せられる言葉、すなわちメッセージを拒否し続ける。これに対して、主なる神の目は、打ちたたかれて絶望した状態にあって、神の言葉のひと言ひと言に震え上がる(tremble)ほどに敏感に反応している者たちに向かいます(イザヤ書66:2&5参照)。神は、自らのご意志(=言葉・メッセージ)を100%成就させることがおできになる方です。その方の目が、心が、ご意志が、主の御言葉におののく者たちのうえに留まった!。「あなたがたを憎み、わたしの名のためにあなたがたを押しのける、あなたがたの同胞は言った。『主に栄光を現わさせよ。そうすれば、あなたがたの楽しみを見てやろう。』。しかし、彼らは恥を見る。」(イザヤ書66:5c-g)。「残りの民」と呼ばれる人々への神の熱いメッセージです(ローマ書9:27&29参照)。
 
では、どのようにして偶像崇拝者たちは恥を見るのでしょうか。「聞け。町からの騒ぎ、宮からの声、敵に報復しておられる主の御声を。彼女は産みの苦しみをする前に産み、陣痛の起こる前に男の子を産み落とした。だれが、このような事を聞き、だれが、これらの事を見たか。地は一日の陣痛で産み出されようか。国は一瞬にして生まれようか。ところがシオンは、陣痛を起こすと同時に子らを産んだのだ。『わたしが産み出させるようにしながら、産ませないだろうか』と主は仰せられる。『わたしは産ませる者なのに、胎を閉ざすだろうか』とあなたの神は仰せられる。」(イザヤ書66:6-9)。私は、初めこの箇所を読んだときに、いったい何が「敵に報復」することなのかが、さっぱりわかりませんでした。陣痛なしに男の子を産み出すことは、良いことなのか、悪いことなのかさえわからずにいました。しかし、この敵は偶像崇拝者であり、この預言の中ではエルサレムに充ち満ちている者どもであることを思い出し、「主よ。これでも、あなたはじっとこらえ、黙って、私たちをこんなにも悩まされるのですか。」というイザヤの祈りの叫び(イザヤ書64:12)に気づいたとき、わかりました。そのようなエルサレムであったとしても、主なる神には、ひとりの男の子(=メシヤ)を与え、神の御国を一瞬のように生まれさせ、エルサレムの真の繁栄が回復される力があるというメッセージがここに込められている!。
 
「エルサレムとともに喜べ。すべてこれを愛する者よ。これとともに楽しめ。すべてこれのために悲しむ者よ。これとともに喜び喜べ。」(イザヤ書66:10)。エルサレムのために悲しむ者、それは圧倒的マジョリティである偶像崇拝者たちに押し潰されそうになりながら祈り続けている「主の御言葉におののく者」、つまり残りの民です。喜び、喜びなさい。エルサレムの回復は確かな将来に起こるのですから(イザヤ書66:11-13参照)。「あなたがたはこれを見て、心喜び、あなたがたの骨は若草のように生き返る。主の御手は、そのしもべたちに知られ、その憤りは敵たちに向けられる。」(イザヤ書66:14)。何という慰めのメッセージでしょうか。この後、イザヤ書66:15-17では、主の憤りが向けられた敵どもに対する厳しい裁きの預言が具体的に語られています。エペソ書6:17には、「御霊の与える剣である、神の言葉」とあります。旧約時代には預言者が語り、新約時代以降は主イエス・キリストがお語りになった主なる神の言葉によって、エルサレムの回復という将来の時点に至っていない現在でも、「主に刺し殺される者」の末路は明らかであるとも言えます。
 
この後で語られたイザヤ書66:18b-21は、実は、かなり凄いことを預言していることに気がつきました(なお、イザヤ書66:18aは、非常に難しいテキストだそうで、私には、むしろ17節の最後にふさわしい言葉のようにも思えました。)。時きたらば(文語訳)全世界の人々が集められ、主の栄光を仰ぎ見(18節)、ある一つのしるし(おそらくは主イエスの十字架と復活)によって、全世界に散らされた同朋イスラエルを集めるために、諸国に遣わされる(19節)。そこには、アジア州(中東アジア)のみならず、ヤワン(=イコニア、すなわちギリシャ!)や遠い島々も、もちろん日本も含まれています!。全世界の国々から同朋イスラエルがエルサレムに連れてこられます(20節)。もちろん、故郷に錦を飾るわけですが、その最終目的は、まことの主の神殿で主なる神に礼拝をささげるためですね。しかし、その情景が意味深い。「あなたがたの同胞をみな、主への贈り物として、馬、車、かご、騾馬、らくだに乗せて、わたしの聖なる山、エルサレムに連れて来る」。「それはちょうど、イスラエル人がささげ物をきよい器に入れて主の宮に携えて来るのと同じである。」というのです。ローマ書をお読みになった方は、あれ、逆じゃあなかったのかなと、不思議に思うかも知れません。「私は神の福音をもって、祭司の務めを果たしています。それは異邦人を、聖霊によって聖なるものとされた、神に受け入れられる供え物とするためです。」(ローマ書15:16b-c)。
 
確かにそのとおりです。パウロがささげ物(供え物)とみなした異邦人が、その何百年前に預言されたイザヤ書では、同朋イスラエルになっている。しかし、イザヤのこの預言は終末期の預言であること、また、イスラエルの回復についてパウロもすでに述べていること(ローマ書11:25-29参照)からしますと、これは矛盾ではありません。むしろ、時間的要素も含めるならば、神のご計画の素晴らしさに圧倒されます。すなわち、神の福音のことばは、イスラエルのうちの一部のキリスト信仰者に受け継がれ、彼らを祭司として、また教師として異邦人世界に伝えられてゆきました。今度は、異邦人が散り散りになったイスラエルの同胞たちを探し、見出し、エルサレムに帰るために助力をするようになります。イスラエルの同胞を見出したら、らくだに乗せてエルサレムに連れてくる、それが異邦人の使命です。しかし、神は仰います。「わたしは彼らの中からある者を選んで祭司とし、レビ人とする」(イザヤ書66:21参照)。現在では、万人祭司(Tペテロ書2:9参照)が説かれていますが、その実際は、主キリストがとられた姿を反映したものとなるべきでしょう(Tペテロ書2:21-24参照)。パウロもまた、言っています。「異邦人は霊的なことでは、その人々からもらいものをしたのですから、物質的な物をもって彼らに奉仕すべきです。」(ローマ書15:27b)。貴人が乗るらくだを引率する役割、それが祭司職・レビ職であり、仕える者の姿です(ピリピ書2:6-9参照)。
 
そして、このような相矛盾するような光景が可能になったのは、ひとえにキリストの御働きがあったことを忘れてはなりません。「キリストこそ私たちの平和であり、二つのものを一つにし、隔ての壁を打ちこわし、ご自分の肉において、敵意を廃棄された方です。敵意とは、さまざまの規定から成り立っている戒めの律法なのです。このことは、二つのものをご自身において新しいひとりの人に造り上げて、平和を実現するためであり、また、両者を一つのからだとして、十字架によって神と和解させるためなのです。敵意は十字架によって葬り去られました。それからキリストは来られて、遠くにいたあなたがたに平和を宣べ、近くにいた人たちにも平和を宣べられました。私たちは、このキリストによって、両者ともに一つの御霊において、父のみもとに近づくことができるのです。」(エペソ書2:14-18)。まさか、イザヤ書の最後の最後でイスラエル人と異邦人が互いに仕え合う姿が預言されていようとは、思いもよりませんでした。主は、日々新しいことをなされる。「私たちが滅びうせなかったのは、主の恵みによる。主のあわれみは尽きないからだ。それは朝ごとに新しい。『あなたの真実は力強い。主こそ、私の受ける分です』と私のたましいは言う。それゆえ、私は主を待ち望む。」(哀歌3:22-24)。まことに、新しい驚きでありました。
 
「『わたしの造る新しい天と新しい地が、わたしの前にいつまでも続くように、―主の御告げ―あなたがたの子孫と、あなたがたの名もいつまでも続く。毎月の新月の祭りに、毎週の安息日に、すべての人が、わたしの前に礼拝に来る』と主は仰せられる。」(イザヤ書66:22-23)。これがイザヤ書の最後のまとめの一部であります。これを残された民、また、その後つけ加えられたイスラエル人や異邦人に確固たる希望として与えられるものですね。では、もう一部は何と言っているでしょう?。「彼らは出て行って、わたしにそむいた者たちのしかばねを見る。そのうじは死なず、その火も消えず、それはすべての人に、忌みきらわれる。」(イザヤ書66:24)。敵どもの最後は惨めな末路にあるのだから頑張りなさい、というルサンチマン的なことを言っているわけではありません。この惨めな事実を目の前にいる心頑ななイスラエル人に語り続けることがイザヤの使命でした。「私は、『だれを遣わそう。だれが、われわれのために行くだろう』と言っておられる主の声を聞いたので、言った。『ここに、私がおります。私を遣わしてください。』。すると仰せられた。『行って、この民に言え。「聞き続けよ。だが悟るな。見続けよ。だが知るな。」。この民の心を肥え鈍らせ、その耳を遠くし、その目を堅く閉ざせ。自分の目で見ず、自分の耳で聞かず、自分の心で悟らず、立ち返っていやされることのないように。』」(イザヤ書6:8-10)。
 
おそらく、バビロン捕囚の際、あるいはバビロンから解放される際に「第2イザヤ」、「第3イザヤ」がいたものと仮定してイザヤ書を読み進んでゆく神学界の通説では、この落差の激しさは、幾分というか随分、緩和されてしまうような気がいたします。その意味では、イザヤ単独著者説にとって、イザヤ書66:24というエンディングは、重要な意義をもっていると言えるでしょう。また、主なる神様からのメッセージ、御言葉、ご計画を受け取るとき、私たちは、つい甘えてしまい、真面目に聴いておりますと言うだけで、聴従、すなわち信じ従うことを忘れ去っているのではないでしょうか。いや、主の御言葉におののくとは、そんな生半可なものではないのかも知れません。主の御言葉の前に、何の功もないどころか、罪を示され、本当に死しか自らに相応しいものはないとして震えおののくものが、主イエス・キリストの救いの完全性のゆえに、すでに罪を赦され、主のおからだを構成するものとして生きることがまことの人生であることに気づき、そのことが主人の喜びでもあることを知って喜び歌う。そのようなキリスト信仰者(信従者)の生き方の基本として、日々刻々、主の御言葉におののきつつ、主の喜びに生きたいと願わされます。
 
よろこびの訪れ vol.116
【しかし、主の日は、盗人のようにやって来ます。その日には、天は大きな響きをたてて消えうせ、天の万象は焼けてくずれ去り、地と地のいろいろなわざは焼き尽くされます。このように、これらのものはみな、くずれ落ちるものだとすれば、あなたがたは、どれほど聖い生き方をする敬虔な人でなければならないことでしょう。そのようにして、神の日の来るのを待ち望み、その日の来るのを早めなければなりません。(Uペテロ書3:10-12a)】
 
《Nobody is right, but God is right and good!》
新年元日礼拝の説教から与えられた恵みを感謝します。箇所は、Uペテロ書3:1-13でした。メッセンジャーは、新天新地になるためにこの地球全体が滅びてしまうということになれば、たとえば、地球温暖化に対処しようとする人々のやっていることは無益なことをしているのではないかという「極論」を設置し、聖書神学の立場から展開している N.T.ライト師のUペテロ書3:10に関する新たな聖書解釈を採りつつ、この「極論」は否定されるものであると強調されました。そこで、お正月休みを利用してこのUペテロ書3章を読み直してみました。すると、何もかにもが腑に落ちるという神の恵みを与えられたので、ご紹介しておきたいと思います。
 
まず、あざける者どもがキリストの再臨を疑い、罵倒するのに対して、「こう言い張る彼らは、次のことを見落としています。」(Uペテロ書3:5a)として、ペテロは主張します。ノアの大洪水では、当時の人々が造り上げたすべてのものが、水によって滅びた。創世記11章では、この水から生じた陸地=地上の人々を裁くためのものであり、天(諸天)は、存在し続けた。しかし、「不敬虔な者どものさばきと滅びとの日まで」、その天(諸天)と土地は、神の裁きの火によって焼かれるために取っておかれる定めにあります(Uペテロ書3:7参照)。「しかし、愛する人たち。あなたがたは、この一事を見落としてはいけません。すなわち、主の御前では、一日は千年のようであり、千年は一日のようです。主は、ある人たちがおそいと思っているように、その約束のことを遅らせておられるのではありません。かえって、あなたがたに対して忍耐深くあられるのであって、ひとりでも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに進むことを望んでおられるのです。」(Uペテロ書3:8-9)。不敬虔な者は見落としている、あなたがかキリスト信仰者は見落としてはいけない!。何と明確な対比でしょう。その対比の中で、最も肝要なことが語られています。神の憐れみです。
 
「しかし、主の日は、盗人のようにやって来ます。その日には、天は大きな響きをたてて消えうせ、天の万象は焼けてくずれ去り、地と地のいろいろなわざは焼き尽くされます。」(Uペテロ書3:10)。最後の「焼き尽くされます」の原語の意味は「見出す」であります(by N.T.ライト)。私も賛同します。ただ、次のように読む必要はない。「天は崩れ、月、星、太陽といった天の万象も焼かれるが、地(地球)は何の損害も被らずに発見される」。これは、明らかに聖書の主張の重要な部分を否定しています。まず、キリストの言葉に反します。「この天地は滅び去ります。しかし、わたしのことばは決して滅びることがありません。」(マタイ伝24:25)。パウロの言葉にも合致しません。「もし、だれかがこの土台の上に、金、銀、宝石、木、草、わらなどで建てるなら、各人の働きは明瞭になります。その日がそれを明らかにするのです。というのは、その日は火とともに現われ、この火がその力で各人の働きの真価をためすからです。もしだれかの建てた建物が残れば、その人は報いを受けます。もしだれかの建てた建物が焼ければ、その人は損害を受けますが、自分自身は、火の中をくぐるようにして助かります。」(Tコリント書3:12-15)。
 
さらに、出エジプトのときに、昼は雲(=水)、夜は火の柱(=火)で守ってくださった神ご自身が、終わりの日に直接裁きを下すのですから、地上にも火(=光)による裁きが及ぶことは明らかであり、その中をキリスト信仰者は、「損害を受けますが、…火の中をくぐるように」、あるいはダニエル書3:27のように何らの損害もなく救われるとするのが妥当な解釈だと思います。すると、問題の文章は、「地と地のいろいろなわざは『暴かれます』。」としたほうがよいと思われます。誰のわざでしょうか?。不敬虔な者どものわざでしょうか?。いや、すべての人間の営みが火によって試され、明らかにされる。ただその中で、不敬虔な者どものわざは(その人も含めて)全否定されてしまう。こう読みを勧めますと、その前に書かれた「天」と「天の万象」というのも、もっと深い意味がありそうです。「天の万象」(stoixeion)という言葉は、無色透明に「天体」と訳してもいいのですが、悪霊(自然の守護霊)=諸霊の世界を構成するものと訳すことができます。「暁の子、明けの明星よ。どうしてあなたは天から落ちたのか。国々を打ち破った者よ。どうしてあなたは地に切り倒されたのか。」(イザヤ書14:12)という御言葉がサタンのことを表しているとすれば、天の万象が焼けて崩れ去るとは、悪霊たちの構築した霊的支配が火によって完全に打ち破られるということになりそうですね。
 
ところで、聖歌689番「諸天は神の」(Die Himmel ruehmen)という賛美は、かの Ludwig von Beethoven の曲ですが、なぜ天が複数形になっているのでしょう。天と諸天とは違うのでしょうか。新約聖書の「天(ウラノス:ouranos)」という言葉は、正確な分類は不可能であるかも知れませんが、少なくとも複数形で用いられることが圧倒的に多いと言えます。ユダヤ思想では、天は何層にも分かれていると言われています(織田昭『新約聖書ギリシャ語小辞典』(2002年・教文館)425頁参照)。少なくとも「第三の天」の存在がパウロの書簡で記されています(Uコリント書12:2参照)。本田哲郎カトリック司祭によれば(本田哲郎ほか『福音の実り―互いに大切にしあうこと―』(2016年・オリエンス宗教研究所)24頁)、「天とは、ヘブライ語ではハ・シャマイム、『神の仕事場、神がおられるところ』のことです。」とあります。そうしますと、おそらく神様のおられるところが天の天(つまり単数で「天」と呼ばれるところ)であると推測できます。単純な図式化をすれば(これに対して反論するのは、本田司祭です。前掲24頁以下)、その下に天体が存在する宇宙空間があり、そのまた下に、鳥や飛行機が行き交う空としての天があるということになりそうです。すると、Uペテロ書3:10にいう天(諸天)とは、この宇宙と空、少なくとも諸霊が跳梁跋扈する宇宙ということになりましょうか。
 
実は、この「天」が単数で用いられている箇所、つまり神様のおられる場所を直接に指すようなところが散見されます。マタイ伝5:18では、天地が滅びなければ、律法も滅びない、つまり神が永遠に存在されるので律法も不滅であるということが言われています。マタイ伝5:34は、もっとストレートです。「しかし、わたしはあなたがたに言います。決して誓ってはいけません。すなわち、天をさして誓ってはいけません。そこは神の御座だからです。」。御心が天でなるように地でもなりますようにとの祈りや、自分の宝は天に蓄えなさいとイエス様が仰られたところもあります(マタイ伝6:10&20参照)。ペテロもまた、第1と第2の手紙で、「天から送られた聖霊」(Tペテロ書1:12参照)、「キリストは天に上り」(Tペテロ書3:22参照)、「天からかかったこの御声」(Uペテロ1:18)というように比較的頻繁に単数の天を用いています。
 
と言うわけで、ここで言う火の裁きは、諸霊の支配空間と地上におけるあらゆるわざに及ぶが、神のおられる「天」には及ばないと言えそうですね。とすると、地球が残存するかどうかは、あまり考えなくてもよいのではないかとさせ思えてきます。もし残存していても、相当な部分に火による裁きの損害は残っているのですからね。むしろ、Tコリント書15:35-49でパウロが対比あるいは類比しているように、火による裁きが行われる前と後とでは、すべてが質的にすっかり変わっていることのほうが余程重要です。血肉のからだや地上のからだという、現在私たちが有している科学的知見でも十分に計り知りうるものではなく、天上のからだや御霊のからだは、正直、私たちの考えの及びもつかないものであるからです。
 
さて、Uペテロ書3:10のすべてが起こるとしたうえで、ペテロはいったい何を伝えたいのでしょうか。地球温暖化を抑制する働きをしているクリスチャンに、それもそのままにやり通しなさいと言うのでしょうか。たしかに、そういった側面もあることは否定できません。今年は宗教改革500年ということですが、ルターが、明日再臨があるとしても毎日行っているように林檎の木を植えるのかという質問に対して、それを全面肯定した有名な話だけで決着がついてしまうものです。むしろ、「このように、これらのものはみな、くずれ落ちるものだとすれば、あなたがたは、どれほど聖い生き方をする敬虔な人でなければならないことでしょう。そのようにして、神の日の来るのを待ち望み、その日の来るのを早めなければなりません。」(Uペテロ書3:11-12a)。これもまた、ルサンチマンに読んではなりません。「我々は聖い。その敬虔には敬虔を重ねて、一日でも早く不敬虔な者どもを滅ぼしてしまおう!」などと!。このような読み方は、Uペテロ書3:9に示された神の御旨に逆らっています。
 
では、どう読むのでしょう。私は、やはり社会科学を研究する者だなあと思ってしまうのですが、聖い生き方(敬虔)は、やはり、「神 vs 自分」という土俵で考えられるべきではなく、「自己 vs 他者」の土俵で考えるべきだと思います。地球温暖化の例をとりましょう。賛成・反対という抽象論、観念的な議論だけで、このことが動いてゆくわけではありませんよね。賛成派の国・諸団体、反対派の国・諸団体の多くの人々が国際会議を何度も開催して、じりっじりっと進めてゆかなければなりません。その渦中に置かれた1人として、あるいはティームとして、場合によっては賛成派と反対派に分かれるけれども、キリスト信仰者として、様々の機会を通じて、神ご自身が御旨をなしてくださるようにと祈り、また祈り合う。その国際会議のうちに、不思議な神のご介入があると信じて祈る。人間の判断なんだから完璧な答えは出てこない。いや、nobody is right です。しかし、信仰者は、これにつけ加えることができる。Nobody is right, but God is right and good!。何をする、かにをするということではありません。そのときそのときにふさわしい行いを通じて、まさに神お一人が正しく、善きお方だということを全力を込めて世に証ししてゆくこと、これが答えのように思います。
 
落穂拾い vol.156
 
《言葉という容れもの》
ある知人が「プロテスタントの教会に行っていたときには、言葉そのものに集中して聴いていたのですが、カトリックの教会に行ってみると、言葉というものを五感で受けとめているようで新鮮に感じました。」と言っていました。もちろん、知人はプロテスタントとカトリックを比較する意味で言ったのではありませんし、新鮮さに感じ入ったのは、知人の人生にとって新たなステージが開けた瞬間であったのだろうと思います。けれども、ローマ・カトリックが1970年代以降、自らの宗教改革を打ち出し、今やプロテスタント教会をも凌ぐほどにプロテスタント化している現実を垣間見たようにも思われました。
 
ところで、「神の言葉」と言いますが、現実には生身の人を通して語られた言葉であり、人間の言語に過ぎません。したがって、文化的制約・歴史的制約が当然のように存在するわけで、一方で他言語に「翻訳」することの重要性と困難性が思い起こされ、他方でその「言葉」にどれだけの意味を汲み取るべきなのかという組織神学(ひいては聖書神学)の重要性と困難性も想起されます。言葉の内包の問題です。言葉の内包が多過ぎて(逆に言えば外延が僅少で)、いろいろな下位概念がパンパンに詰まっていると、下位概念についての議論が盛んであればあるほど、内部分裂を起こしてしまいがちです。反対に、「これは違う。あれも違う」と言葉の外延ばかりが増えていくとき、言葉の内包は貧弱化してしまいます。
 
知人の表現を借りれば、プロテスタントの言葉は適用場面を厳しく捉えているのに対し、カトリックの言葉はもう少し五感も含めて解釈してよいと言うことになりそうです。もちろん、それはカトリック、プロテスタントを問わず、むしろ、個々の地域教会の性格の違いと言うほうが真実に近いでしょう。しかし、知人が、言葉の外延を広くとり、内包を絞ってゆく傾向に対し、言葉の内包をより充実化する傾向に新鮮さを感じたということは重要です。神は、人間の言葉を用いながら、ご自身の考えていらっしゃることを人に伝えます。人間はそれを受けとめるだけでなく、書き留めてしまいます。しかし、場合によっては、文字が書き留められることによって人を殺します。「文字は 殺し、御霊は生かすからです。」(Uコリント書3:6c)。
 
私は何を言おうとしているのでしょうか。内包ばかりを増やしていけば、それでよいとでも言うのでしょうか。神様の御旨を知るためには、まず神様の大きさ、深さ、高さ、広さを知らなければなりません。ですから、スタートでは、内包を非常に広く捉える必要があるでしょう。たとえば、神の愛、神の義などです。この2つを内包するものとして「神の恵み=神の憐れみ=神の善性」を考えてみるのもよいでしょう。しかし、これのみでは留まりません。神の豊かな内包を知ってこそ、今度は下位概念の内容をまたよりよく知ることが許されている。神様はそれほどに豊かな考えをお持ちです。下位概念(≒外延)について事細かいことをよく知っていても、それが神様とどう関わっているかを私たちはしばしば忘れてしまいがちです。だから、御霊の流れに従って、神様のお立場から議論をスタートする癖をつけていくことも大切なことだと思います。
 
よろこびの訪れ vol.117
【主はその子を愛されたので預言者ナタンを遣わして、主のために、その名をエディデヤと名づけさせた。(Uサムエル記12:24c-25)】
 
《罪と罰―ヘセドなる神》
Uサムエル記11章・12章は、イスラエル人にとっての信仰的英雄であるダビデ王が、無惨にも罪の誘惑に負け、神の恩赦によって再び歩み出す姿を、淡々とかつ如実に、また、物事の善し悪しという因果に目をつむるという、サムエル記の記者の編集方針で記録しています。現代の法学に勤しむものとして、できるだけ聖書に書かれた記述のみを参照しながら、この事件を振り返ってみることにしたいと思います。
 
事の起こりは、アモン人との戦いでした(Uサムエル記10章)。ダビデは、アモン人の援軍であるアラム人との戦いに、自らイスラエル軍を率いて勝利しました(Uサムエル記10:15-19参照)。しばしの休戦を経た後、アモン人の首都ラバを攻める戦いにヨアブ将軍率いる全イスラエル軍を送り、ひとり宮殿で退屈な日々を過ごしておりました。その宮殿の屋上からは、市井の人々が見渡せます。その中に、ひとりの女性が水浴して身を清めておりました。多くの聖書は「(女性が)見えた」と訳しており、偶発的な出来事であったかのような印象を受けますが、「(ダビデが屋上を)歩いている」は動詞ハーラフの強意形(ヒットパエル態)であり、自発的・主体的行為、すなわち覗きではないかと指摘されています。(「http://meigata-bokushin.secret.jp/index.php?夕暮れ時の罠」参照)。昼寝から起きてたまたま見つけた裸婦ではなかった。その裸体に引きずり込まれるように、ダビデは身辺調査を命じます。おそらくは、独身女性であって欲しかったのでしょう。しかし、報告は、「あれはヘテ人ウリヤの妻で、エリアムの娘バテ・シェバではありませんか」(Uサムエル記11:3参照)というものでした。バテ・シェバ(「誓いの子」。創世記21:27-31参照)は、歴とした人妻でありました。
 
サムエル記の読者としては、キリストの型、信仰の勇者ダビデならば、ここで思いとどまって欲しいと考えるでしょう。しかも、バテ・シェバは、アヒトフェルの孫娘、エリアムの子、ウリヤ(「主は光」)の妻です(ダビデの3勇士に次ぐ勇士30人にエリヤムとウリヤの名が出てきます。Uサムエル記23:34&39参照)。当然、ダビデは思いとどまるべきでありました。しかし、ダビデの心は、すでにバテ・シェバの裸体に魅惑されており、それを独り占めにしたいという欲求で満たされておりました。なぜ、彼は信仰と理性を取り戻すことができなかったのか。多くの説教者は、ここでダビデの油断をあげます。しかし、油断だけが原因のすべてであるとすれば、十戒の第10戒「あなたの隣人の妻を欲しがってはならない。」(出エジプト記20:17a)に明らかに反する行為だと理解できたはずですね。私は、窮極的には、神の守りの御手がなかったのが最大の要因ではないかと思います。だって、サウル王を殺すチャンスが2度ありましたが、油注がれた者に刃を向けることは神の御旨に反することだと思いとどまり(Tサムエル記24:5-6&26:9参照)、ナバルを滅ぼそうとしたときは、アビガイルの知恵で、これも思いとどまりまったダビデですよ(Tサムエル記25:32-33参照)。それなのに、こうもやすやすと罪の道に墜ちるとは!。かつては神の守りの御手があったが、今回は、守りの御手が添えられなかったと言うべきでしょう。
 
ヤコブ書では、「試練」と「誘惑」とは同じ単語でしたね(ヤコブ書1:12-18)。神は、このとき、信仰の勇者ダビデを一人っきりで放っておかれた。神の試練は、罪の誘惑です。人間の本質に擦り込まれている罪性(罪の性質)は、ダビデの心に花を咲かせ、具体的に罪を刈り取るまでになっておりました。そこで、神は、ダビデの汚れた思いに引き渡され、なすがままにされました(ローマ書1:24,26&28参照)。ダビデは、彼女を召し出して寝床をともにし、情欲の限りを尽くします。十戒第7戒「姦淫してはならない。」に反する行為です。でも、第7戒違反は、相手がいなければ成立しませんね。バテ・シェバが操を守っていればよかったのではないでしょうか。みなさんは、バテ・シェバについて、どう思いますか。ちょっと調べただけでも、自分の裸体を見せつけただの、権勢欲に眩んで王のもとに取り入っただの、好きなように言われています(ちょっと可哀想なくらいです!)。しかし、それは行間を読むという域を超えているように思います(でも、いつも私が書いているのは、そういう類いのものかも知れません。はい…)。
 
むしろ、バテ・シェバが関係する事件で彼女の人となりが現れてくるので、それに基づいて評価すべきなのではないかと思います。ウリヤ亡き後、ダビデの妻(Uサムエル記11:27参照)となったバテ・シェバが次に登場するのは、ダビデ王の跡目争いのときです。まず、わが子ソロモンを王とするというダビデの言葉を実現するためにダビデに会いにゆきますが、このときは、ナタンの助言がきっかけです(T列王記1:11参照)。次は、跡目争いに負けたアドニヤが故ダビデ王の最後の侍女アビシャグを妻にしたいという願いをソロモン王に頼みにゆく役目を負って登場します。これらのことから見て、バテ・シェバは、基本的に受け身の人ではなかったのか。断り切れないバテ・シェバです。詩篇51篇の柱書きにあるように、「ダビデがバテ・シェバのもとに通った」と、ふたりの不倫関係はしばらくの間続きましたが(だから、最初の子どもが胎に宿ったわけです。Uサムエル記11:5参照)、ダビデのほうが出向くというように書かれていることからも、断り切れない性格をあらわしていると思われます。そして、倫ならぬ恋というものは、恋人ふたりを盲目にし、燃え上がり、燃え盛り、燃え尽きるまで続いてゆきました。
 
さて、子どもという不倫の動かぬ証拠が生まれてこようとしていることにダビデは慌てます。あの手この手で夫ウリヤをバテ・シェバと交わらせようとしますがことごとく失敗し(Uサムエル記11:6-13参照)、何とダビデにとって悪人であるヨアブ(Uサムエル記3:39参照)にウリヤの始末を命じ、殺させます(Uサムエル記11:14-17参照)。これは、英米法に言う第1級謀殺(First-degree murder)であり、十戒第6戒「殺してはならない。」に違反します。ところが、これら十戒のうちの3戒を故意に犯した者に対する判決は、いかにもあっさりとしているように思えます。「ダビデはナタンに言った。『私は主に対して罪を犯した。』。ナタンはダビデに言った。『主もまた、あなたの罪を見過ごしてくださった。あなたは死なない。』」(Uサムエル記12:13)。十戒の1戒を破っても、死罪にあたるのが常識です。ダビデは、たった一言お詫びを言えば、いのちが救われるのでしょうか。人を殺しても、なお生きながらえたのは、カイン(創世記4:10-15参照)とモーセ(出エジプト記2:11-15参照)ぐらいではないでしょうか(アブラハム、イサク・ヤコブの罪は比較的軽いものでしたし、サウル王は、結果的に王位を退けられ、亡くなっています。なお、戦争や敵を殺したことについては除外してあります。)。なぜ、ダビデだけが、これほどの寛大な取扱いを受けたのでしょうか。
 
それは、神がヘセドのお方だからというほかありません。ヘセドとは、契約に基づく親愛の関係、つまり、契約に忠実に生きる神の姿勢を表しています。神が人間を救う約束=契約を果たすため、恵み、憐れみ、慈善の心を表さざるをえないというのが、ヘセドの本質かも知れません。だから、神は、ご自身がダビデ契約で約束したことを違えるわけにはいかなかった。「あなたの日数が満ち、あなたがあなたの先祖たちとともに眠るとき、わたしは、あなたの身から出る世継ぎの子を、あなたのあとに起こし、彼の王国を確立させる。彼はわたしの名のために一つの家を建て、わたしはその王国の王座をとこしえまでも堅く立てる。わたしは彼にとって父となり、彼はわたしにとって子となる。もし彼が罪を犯すときは、わたしは人の杖、人の子のむちをもって彼を懲らしめる。しかし、わたしは、あなたの前からサウルを取り除いて、わたしの恵みをサウルから取り去ったが、わたしの恵みをそのように、彼から取り去ることはない。」(Uサムエル記7:12-15)。サウルのように、王位から退け、戦死させるようなことは、ダビデに対して決してすることはできなかった。
 
ダビデは、現代においても、ユダヤ人の間で偉大なる信仰者として愛されています。しかも、バテ・シェバとの件があったからこそ、イスラエル民族の英雄になったと考える見解もあるそうです。なぜでしょう?。それは、ダビデが、一般の小説や映画などで描かれているような激しく燃える衝動の中で、明々白々たる罪を犯したにもかかわらず、死罪にあたる罪を神に見過ごしていただいたという、歴史上、類い稀なる人であるからではないでしょうか(ただし、罪の結果、その刈り取りをしなければなりませんでした。Uサムエル記11:10-12&14参照)。それは、ヘセドなる神ご自身がダビデに与えた契約を誠実に果たしておられる方であることを示しています。ダビデという名前は、「愛される者」という意味がありますが、不倫関係から生まれた子どもが死んだ後に、ダビデとバテ・シェバから生まれたソロモン(「平和」)は、神からエディデヤと名づけられます。「主はその子を愛され、預言者ナタンを通してそのことを示されたので、主のゆえにその子をエディドヤ(主に愛された者)とも名付けた。」(Uサムエル記12:24c-25・新共同訳)。まるでアブラムがアブラハムに、ヤコブがイスラエルに、将棋の成り駒のように、神からの名を与えられたかのようです(創世記17:5&15,35:10参照)。父が、まさに人そのもの、すなわち罪にまみれた人間であり、子は、同じ罪にまみれた人間でありながら、主なる神のゆえに「主に愛される者」に変えられてゆく。この構図は、まさに、キリスト教の神髄、聖書の示す教え、キリスト信仰者の経験した福音そのものではありませんか!。
 
落穂拾い vol.157
 
《ラマの寄宿舎》
Tサムエル記19章から、まるで「真田丸」のごとく、ダビデの身辺に不運急を告げる展開が始まります。サウル王がダビデ暗殺の指令を下しますが、「愛の人」ヨナタン(片岡愛之助=大谷行部?)の執り成しにより、その指令は取り消されます(Tサムエル記19:1-6参照)。ところが、ダビデが戦線に復帰し、大勝利を収めると、再び(取り去られたはずの)神の霊が悪の道にサウルを引きずり込んで、サウルは、竪琴を奏でていたダビデに槍を投げつけて殺そうとします(Tサムエル記19:7-10参照)。危うく難を逃れたダビデは自宅に逃げ帰りますが、サウル王の追っ手が家を取り囲んだので、サウルの娘であり、またダビデの妻でもあるミカルの協力を得て、その場を立ち去る(Tサムエル記19:11-17参照)といった具合です。
 
そしてラマに行き、恩師サムエルにすべてを打ち明け、ナヨテに隠れ住むことになりますが、この情報は、サウルに伝わり、追っ手を3陣、そしてサウル王自らもダビデを捕らえにやってきます(Tサムエル記19:18-24参照)。しかし、すべての追っ手、そして王自身も神の霊に捕らわれて預言してしまうという前代未聞の出来事が起こります。よく考えてみると、サウルが王に任命されたときに、一度、同じようなことを経験していますね(Tサムエル記10:10-12参照)。ある意味で、神の直接的な介入がこれほどしばしば起こっているのを見ると、神がイスラエルの王を選ぶ仕事に自ら打って出ている感じがいたします。
 
ところで、ナヨテは、言葉的に言うと「住処」に近い。大士師サムエルの根拠であるラマという町にある、預言者たちを育てるためにつくった「寄宿舎」だったのでしょう。ここで、一つ疑問が湧いてきます。ダビデは、Tサムエル記20:1で、ナヨテから逃げてヨナタンのもとを訪ねていることが記録されています。たしかに、サウルの槍で殺されかけたことを知らないであろうヨナタンに、サウルの本心を探り、あわよくば命乞いあるいは執り成しをしてもらおうとしたのかも知れません。しかし、なぜナヨテに居続けなかったのでしょうか。超自然的な神の力の介入によって、寄宿舎は完全に守られていたのに!。もちろん、ダビデを責めるために、問題にしているのではありません。だが、ダビデもまた人の子、何の保証もなく1箇所に籠もっていても答え=解決は与えられないという不安に押し出されたと見る1つの証左であると思いませんか。
 
この逃亡の旅路は、もちろんダビデを次のイスラエルの王として訓練するときとなりました。しかし、ノブの祭司アヒメレクやその他の祭司たちが、ダビデにかかわった結果、犠牲となり(Tサムエル記21章・22章後半参照)、また、長らくユダの地と異邦人の地を渡り歩く中で、ダビデが偽りに身を委ねることになってしまうことが記録されています(Tサムエル記21:11-16参照)。ある意味で、ダビデの暗黒史であり、人間の弱さが表れてくる箇所です。ちょっと読み続けるのには辛い箇所ではありますが、見え透いた「良い話」=教訓を求めるのではなく、自己の内側に相変わらず住み続けている罪性=弱さをしっかりと脳裏に刻みつけるときとしてゆきたいと思わされます。
 
よろこびの訪れ vol.118
【兄弟たち。あなたがたは、自由を与えられるために召されたのです。ただ、その自由を肉の働く機会としないで、愛をもって互いに仕えなさい。律法の全体は『あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ』という一語をもって全うされるのです。(ガラテヤ書5:13-14)】
 
《福音の実り》
オリエンス宗教研究所発行の本田哲郎ローマカトリック教会司祭対談集『福音の実り』を読んでいて、ふと思ったことがありました。「人生に生きる意味はあるか」という言説に関して、自分の生について意味づけを考えることには全く意味はなく、却って、社会的存在として、他者を生かす人生にこそ、意味があるということに気がつきました。自分の生については、スタートにしても、ゴールにしても自分で定めることはできませんし、多かれ少なかれ、人は、他人と同じようにして、人生を過ごして生きている。しかし、まことの神に知られていることを知らされた者は、自分の生について神が全責任を負ってくださることを知っているのですから。
 
ところが、「自分の人生には、only one としての意義がある、いやなければならない」と考えて、人は自ら悩みの迷路に陥ってしまいます。その思考回路の中では、客観的に見て正しいことを追い求めなければならない。しかし、この「客観」こそが、呪いとなって人の心を縛り、人の思いを蝕んでゆく恐ろしい観念です。客観とは何ぞや?。「一般人」という、決して存在することのない人間であり、幽霊であります。場合によっては、人間がつき合ってはいけない偶像としての神々やサタン=悪魔かも知れません。聖書でさえ、あまりに客観化した言説に慣れ親しめば親しめるほど、律法主義を超えた「呪い」となりえます。
 
人は、ひとりひとり、自分の生については、まことの神が全責任を負い、御子が死に至るまでともに歩んでくださることこそを認めなければなりません。これがヘブル語聖書でも新約聖書でもはっきりと描かれていることであり、その生き方を徹底されたのがイエス・キリストではなかったのでしょうか!。これが福音です。この福音に真に聴き、この福音に呑み込まれたかのように生きようとすれば、互いに大切にしあうということこそ、まさにその生き方であると知るようになります。客観化した聖書の言葉の呪いから解き放たれて、他者をいたわり、尊敬し、助けることに邁進する。これが「キリスト者の自由」ではないでしょうか。それは、神様にとって意味のあることであり、人間ひとりひとりも参画する意義を見出すべきことだと思います。このようなかたちで私たちは「福音の実り」を見るのではないでしょうか。「兄弟たち。あなたがたは、自由を与えられるために召されたのです。ただ、その自由を肉の働く機会としないで、愛をもって互いに仕えなさい。律法の全体は『あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ』という一語をもって全うされるのです。」(ガラテヤ書5:13-14)。
 
更新ペースは、原則として月2回です。
 
【これまでのオリヴの園
聖研のイロハ
イ:手紙なら理解できるはず…
ロ:ギリシャ語音痴でも新約聖書は読める!?
ハ:旧約聖書はおまけなの?
ニ:聖書は書簡。しかも朗読された手紙だった!
ホ:安息日って日曜日!?
ヘ:聖書は男尊女卑!?−聖書における女性たち:Part 1−
ト:ヤコブ書は藁(ワラ)の書!?
チ:信仰義認−ヤコブ忍法帳
リ:文語訳の魅力−翻訳へのこだわり
ヌ:神の言葉には力がある
ル:神の言葉はあやまらない
ヲ:神の言葉は廃れない
ワ:神の言葉は響き合う
カ:報いと恵みの交わるところ−聖書は聖書をもって解釈する
ヨ:尽きせぬ泉
タ:憐れみの国−神の意図した理想郷
レ:宿り木
ソ:イエスの血肉
ツ:飼い葉桶−受肉の奇跡
ネ:自由な引用
ナ:惜しみなく愛はねたむ!?
ラ:神殺し
ム:ろばに乗る王
ウ:ヨブの忍耐
ヰ:聖書義人伝
ノ:義人アベル
オ:ラハブとロト
ク:いちじく a la carte
ヤ:収穫の主
マ:人の労苦は…
ケ:偶像崇拝−イエス・キリストを偶像にした人
フ:土の器
コ:おとずれのとき
エ:さばきの庭にいた弟子は誰か?
テ:あなたはわたしを愛するか?
ア:知ること、そして愛すること
サ:折衷の罠−わかっちゃいるけど…
キ:捕らわれの霊
ユ:隔ての壁
メ:ともしび
ミ:地の塩
シ:十戒は誰のもの?
ヱ:神の命令−愛せよ、そして、生きよ
ヒ:宗教のポルノ化
モ:ウィルス・チェッカー:−∞の謙遜
セ:我ら異邦人
ス:受けるよりも与えるほうが幸い
ン:「夕があり、朝があった」−光あれ!(完)
 
聖研のイロハ in Summer Vacation 2000
「人にはふさわしい助け手?」−聖書における女性たち:Part 2 −
「夫に従え」?「妻を愛せよ」?−聖書における女性たち:Part 3 −
責任転嫁−林檎殺人事件
割礼に見る歴史の暗部
反ユダヤ主義の芽生え−「ナザレ派」の苦悩
キリストを殺したのは誰か?−反ユダヤ主義はキリスト教会から始まった?
公同の教会−えっ、プロテスタントもカトリックなの?
目から鱗が落ちる−聖書に基づく諺 No.1
豚に真珠−聖書に基づく諺 No.2
笛吹けど踊らず−聖書に基づく諺 No.3
バプテスマのヨハネ−イエスにつまずかなかった人の幸い
バプテスマ(洗礼)あれこれ
バプテスマの意味
殺してはならない
盗んではならない
自分の敵を愛せよ−すべての人との平和(完)
 
聖研のイロハ in Advent 2000
マラナ・タ
二人のクリスマス・マン−ドイツ・クリスマス異聞
 
聖研のイロハ in Advent 2001
ユダヤ人の王
 
聖研のイロハ in Advent 2002
無邪気なマリヤ−The Virgin
最初に福音を聞いたザカリヤ
 
聖研のイロハ in Advent 2003
貧しくなられたキリスト−Message Note in Yagiyama Church
 
聖研のイロハ in Advent 2004
御使いと仲保者
 
聖研のイロハ in Advent 2005
系図の女たち
 
聖研のイロハ in Advent 2008
野にある貧しき羊飼い
 
ローマ書聖研より(ローマ書に学ぶ)
負い目と福音(1:14-17)
信頼と生命(いのち)(1:17-20)
良い人にも悪い人にも(2:3-4)
聖なるが故に…(2:23-24)
神の真実(3:3-4)
イエス・キリストの信仰を通じて(3:20-22)
信仰の法則(3:27-28)
アブラハムの信仰の足跡(4:11-12)
誇りの回復(5:2-3a&11)
比類なき神の恵み(5:14-15)
いざ決戦!−罪の支配の終焉(6:6-7&11)
義の奴隷−自己決定論の逆襲(6:12-13)
Return of Jesus Christ(7:4)
いのちに導く律法(7:9)
的外れ(7:14-15)
キリスト降誕(8:3-4)
神の願い−御霊と肉(8:5-6)
御霊の流れ、いのちの流れ(8:12-13)
まだ見ぬ望み(8:20-21)
うめき(8:26-27)
勝利は神の愛に−痛みと悲しみのモチーフ(8:38-39)
怒りの器、憐れみの器−自己決定を凌駕する神の選び(9:31-33)
彷徨えるユダヤ人−自分自身の義を求める旅(10:4-5)
死を突き抜けたところに彼はいる(10:9-11)
この人を見よ(10:17)
主を捨てし民を見捨てぬ神(11:5)
務めの栄光(11:13-14)
汝の敵を愛せよ−千代に及ぶ恵みの契約(11:28-29)
人の不従順と神の憐れみを結ぶ糸(11:32-33a)
栄光の富(11:33)
全き憐れみ−なすべき仕事の原点(12:1)
善きわざをするために−メタモルフォーゼ(12:2)
信仰の量り−エン・クリスト(en Xristo)(12:3)
燃える炭火−赦しの祭壇(12:20-21)
恐れに勝つもの(13:3-5)
律法を全うする上着−キリストの愛(13:8)
his own Master(14:4)
accountability(14:9)
愛に従って歩む−人生の判断基準(14:17)
そしりを背負って−神の忍耐、励まし、そして希望(15:8-9)
祭司の務め−信仰の従順(15:15-16)
霊のもの・肉のもの(15:27)
聖なる口づけ−平和の神(16:16)(完)
 
イエスの足跡を尋ねて−ヤコブ書聖研より
vol.1:卑しい者と富める者(ヤコブ書1:1&9-11)
vol.2:主の忍耐/知恵(ヤコブ書1:2-8)
vol.3:良い完全な賜物/真理のことば;試練=誘惑?(ヤコブ書1:12-18)
vol.4:みことば=完全・自由の律法;世の不正と神の義(ヤコブ書1:19-27)
vol.5:あわれみ;「義務のない律法」(ヤコブ書2:1-13)
vol.6:行ない;イエスの御業(ヤコブ書2:14-26)
vol.7:完全な人;舌のなす業(ヤコブ書3:1-11)
vol.8:上よりの知恵/平和をつくる人(ヤコブ書3:12-4:3)
vol.9:内住の御霊;神の子イエス・キリストの福音(ヤコブ書4:4-10)
vol.10:律法/正しい人(ヤコブ書4:11-5:6)
vol.11:主の果て;十字架と復活(ヤコブ書5:7-11)
vol.12:義人の祈り/罪の蔽い;主こそ神(ヤコブ書5:12-20)(完)
supplement〔補遺〕:For the Jew first!
 
ルツ記備忘録(まえがき)
主役は私よ−ナオミの信仰
レビレート婚と買戻し−運命に翻弄されるルツ?
中年男の一目惚れ−せっかちボアズの「ひ・み・つ」
聖書におけるルツ記の意味(完)
 
ヨナ書異聞
その1:ガリラヤの預言者−ヨナのプロフィール
その2:御顔は避けるに避けられず
その3:栄光はただ主にあり
その4:胎内での覚醒
その5:神に信じる悔い改め
その6:嫉妬−正妻の主張
その7:天上のかたち(完)
補遺:パリサイ人はヨナ書をどう読んでいたか?
 
ヘブル書往復書簡(Kabo with 塩野義土器)
第1信 by Doki
第2信 by Kabo
第3信 by Doki
第4信 by Kabo
第5信 by Doki
第6信 by Kabo
第7信 by Kabo
第8信 by Doki
第9信 by Kabo
第10信 by Doki
第11信 by Kabo
第12信 by Doki
第13信 by Kabo
第14信 by Doki
第15信 by Kabo
第16信 by Kabo
第17信 by Doki
第18信 by Kabo
第19信 by Doki
第20信 by Kabo
第21信 by Kabo
第22信 by Doki
第23信 by Kabo
第24信 by Doki
第25信 by Kabo
第26信 by Doki
第27信 by Kabo
 
御言葉探訪−聖書を読む会より−
vol.1「イエスは…空腹を覚えられた。」(マタイ伝21:18-22)
vol.2「では、子どもたちにはその義務がないのです。」(マタイ伝17:24-27)
vol.3「どちらが、父の願ったとおりにしたのでしょう。」(マタイ伝21:28-32)
vol.4「神は死んだ者の神ではありません。生きている者の神です。」(マタイ伝22:32b)
vol.5「招待される者は多いが、選ばれる者は少ないのです。」(マタイ伝22:1-14)
vol.6「カイザルのものはカイザルに…、神のものは神に返しなさい。」(マタイ伝22:15-22)
vol.7「わたしに何をしてほしいのか。」(マタイ伝20:20-34)(完)
 
マタイ伝散策
vol.1:ヨセフの役割
vol.2:御言葉の成就
vol.3:聖霊漬け−聖霊色に染められて
vol.4:イエスの名によって
vol.5:天の住まい
vol.6:溢れる義に生きる
vol.7:大人を目指して
vol.8:報いを賜う父
vol.9:一途の信仰
vol.10:追い出されるべきもの
vol.11:ワイルドな信仰
vol.12:病を背負う権威
vol.13:突然の航海
vol.14:退路を断って−真剣三本勝負
vol.15:働き手
vol.16:価なしに与えよ
vol.17:使徒の派遣−弟子としての報い
vol.18:激しく攻める御国−バプテスマのヨハネが切り開いた時代
vol.19:神の宣言、神の宣告
vol.20:断罪−邪悪な世代
vol.21:ど厚かましい信仰
 
新・御言葉探訪
前文
vol.1:血潮滴る
vol.2:出逢いの泉−真実を語る井戸端会議
vol.3:イエスに信じる
vol.4:死人が神の子の声を聞くとき
vol.5:初穂の祭り
vol.6:天の梯子
vol.7:神の小羊
vol.8:模範解答
vol.9:死に至らない病−神の栄光
vol.10:労苦の果てに−主のわざ
vol.11:ちりに還る−神の秩序と神のわざ
vol.12:最後の論争−隣人愛というハードルを越えて
vol.13:まことの神、まことの人−人を貫く神の意志
vol.14:預言者ダビデ
vol.15:生命の料(しろ)
vol.16:ナルドの香油−イエスの値積もり
vol.17:降る主あとを汚さず−アリマタヤのヨセフ外伝
vol.18:アーメンなる方
vol.19:古びぬ財布・尽きぬ宝
vol.20:貧富を超えて−逆転の連続からの飛躍
vol.21:原律法の風景
vol.22:善きサマリヤ人
vol.23:99匹の羊
vol.24:偶像崇拝を断て!−エルバアル
vol.25:いのちを注いで
vol.26:責任を問われる時代−真の預言者は殉教する
vol.27:不正ノススメ−取るに足らない富
vol.28:ゲツセマネの謎−贖いの勝利
vol.29:非情なる福音
vol.30:離婚を憎む主
vol.31:それゆえ、ふたりは一体となる
vol.32:主の訓練
vol.33:赦しを祈る共同体
vol.34:死にゆく人々
vol.35:新しい皮袋
vol.36:神はわが助け
vol.37:賜物
vol.38:徹夜の聖餐−夜明けに響く祝祷
vol.39:神の栄光を顕すバプテスマ
vol.40:園の墓−王の葬り
vol.41:失われたザアカイ
vol.42:いのちを結ぶ
vol.43:アヒトフェル−我が兄弟は愚かなり
vol.44:朽ちぬパン種
vol.45:主、みそなわす
vol.46:御言葉に聴く−土に蒔かれた神の言葉
vol.47:普通の国
vol.48:闇に射す光
vol.49:カナの婚礼
vol.50:信仰という名のインターフェイス−キリストの業績(わざ)・神の恵み(完)
 
落穂拾い
vol.1:御言葉の齟齬
vol.2:御言葉の適用
vol.3:旧約から新約を読む
vol.4:言葉遊び−ひこばえ
vol.5:住まい−洞窟に生まれたみどりごイエス
vol.6:神の記憶
vol.7:□から△へ−キリストの苦しみの欠けたところ
vol.8:成りて成る者
vol.9:有益なる腎臓
vol.10:聖霊のバプテスマ
vol.11:「偉い」を知らない
vol.12:モーセの杖
vol.13:隠されし神、啓示の神
vol.14:終生のナジル人
vol.15:エデンの園の2本の樹−いのちに生きる
vol.16:ペテロの福音説教
vol.17:高き所−旅立つ友に贈る
vol.18:神の子イズム−As such there is no law.
vol.19:聖霊に封印されて
vol.20:真理を着る教会
vol.21:初めの愛
vol.22:燃える炭火・再考
vol.23:似て非なるもの
vol.24:恵みは返すこと
vol.25:復活の信仰−見ずに信じたヨブ
vol.26:雲に乗る神
vol.27:創造は人を救う!
vol.28:夜明け前
vol.29:狭き門
vol.30:涸れ川
vol.31:Eli, Eli, Lema Sabachthani?−解けない問いを生きる
vol.32:重きを負え
vol.33:呪いと祝福
vol.34:真珠商人
vol.35:物惜しみ
vol.36:光の高地に−キリストの血潮で贖われたエクレシア
vol.37:ヤボクの渡し−不面目な命名
vol.38:食卓の上にあるもの−私の中のパリサイ
vol.39:カブルの地−異邦人のガリラヤ
vol.40:水先案内人−安息の地を賜う神
vol.41:鷲のように
vol.42:誰か弱りて我弱らざらんや、誰か躓きて我燃えざらんや!
vol.43:Christian's Identity
vol.44:走れ、アロン!
vol.45:呼び出された姉弟たち
vol.46:キリストのために喜ぶ
vol.47:不義の報酬
vol.48:ふたりは一体となる
vol.49:仮庵の祭り−クリスマス伝説
vol.50:主の食卓への招き〔前編〕−復活の岸辺
vol.51:主の食卓への招き〔後編〕−神の恵みによる静寂
vol.52:惜しまれた男−ヨナタンの子メフィボシェテ
vol.53:主イエスの御名
vol.54:ネブカデネザルの求道−ダニエル書異聞
vol.55:実地研修
vol.56:エリフの言葉
vol.57:パウロのバプテスマ
vol.58:ベエル・シェバ−イサクの生地
vol.59:ヨナのしるし−ヨナ書再考
vol.60:No second chance!−やり直しのきく人生
vol.61:第2神殿崩壊後−ガマリエルの孫
vol.62:赦されぬ罪
vol.63:メムラなる神
vol.64:安息日の主は、人の子です!
vol.65:モーセ vs イエス
vol.66:主の使い
vol.67:塵から、低みから
vol.68:イエス誕生の秘密
vol.69:証しにならない?!
vol.70:クリスチャンは帰ってきたウルトラマンだ!
vol.71:砂時計理論−三位一体の交わり
vol.72:働くからだ−インターフェイスとしてのキリスト
vol.73:働くからだ−かしらなるキリスト
vol.74:働くからだ−キリストの婚宴
vol.75:正義(ミシュパート)と公義(ツェダーカー)
vol.76:隠れた天−心の一隅
vol.77:アメリカのDNA
vol.78:ホレブを目指して−非定型鬱のエリヤ
vol.79:他者を生み出す言葉
vol.80:5つの言葉
vol.81:異言論@
vol.82:異言論A
vol.83:異言論B
vol.84:異言論C
vol.85:異言論D
vol.86:異言論E・完
vol.87:再びマナが降る日−イエスの弟子訓練@
vol.88:あの素晴らしいマナをもう一度−イエスの弟子訓練A
vol.89:I am Manna−イエスの弟子訓練B
vol.90:まことのマナ−イエスの弟子訓練C
vol.91:マナという「ふるい」−イエスの弟子訓練D・完
vol.92:その兄弟と和睦し、然るのち
vol.93:身を挺する−他者の価値を生み出す生き方
vol.94:信仰の強弱
vol.95:"Not so, Lord!" Syndrome
vol.96:愛の負債−愛し合う義務
vol.97:不死伝説
vol.98:宮きよめ
vol.99:「なぜ?」と問え!―神の怒りと神の真実
vol.100:見上げてごらん、夜の星を!
vol.101:正義と憐れみ
vol.102:アキレスと亀―神の痕跡
vol.103:信仰の量り
vol.104:神を待て―ノンアポの神
vol.105:アディアフォラ―良心と信仰
vol.106:話ちゃうやん?―王の交代
vol.107:建徳の書
vol.108:真似ぶ説教―出来事の言葉
vol.109:全き者よ!―キリストにおいて完成された者
vol.110:独り善がりの礼拝
vol.111:害ふことなく傷ることなし
vol.112:En Xristo ―「を」の世界ではなく、「に」の世界に生きる!
vol.113:17年目の記憶
vol.114:ヨブ記再読―最後の one piece
vol.115:ああミステリー!―秘蹟を巡る歴史の不思議
vol.116:カインのしるし
vol.117:ゆえなき賜物
vol.118:「神の子」とネフィリム―聖書翻訳の基礎
vol.119:想像力
vol.120:神よりの栄誉―the first of the sings
vol.121:たまもの
vol.122:三択問題
vol.123:神の御言葉は空しくは帰らない!―ミッションスクール朝礼拝の奨励より
vol.124:統一と多様性について
vol.125:霊のことについて
vol.126:霊に満つ
vol.127:羊の門
vol.128:学べども学べども―心の向き
vol.129:衣の房―選民意識と律法主義
vol.130:Integrity―言行一致
vol.131:キリストを知る香り―まことのグノーシス(知識)
vol.132:シンプルな信仰と良質な思考
vol.133:20年の空白
vol.134:悪霊を追い出す権威―十二弟子の任命
vol.135:自発の感謝!
vol.136:他人事
vol.137:分不相応
vol.138:証しする神の箱
vol.139:主の祈りに関する一断章・上
vol.140:主の祈りに関する一断章・中
vol.141:主の祈りに関する一断章・下(完)
vol.142:若者サウルを読む
vol.143:天国の証言
vol.144:ヤベシュ・ギルアデ―因縁の町
vol.145:「神の摂理」を聖書から読み解く
vol.146:ヤコブ書は誰に宛てられたか?
vol.147:パウロ書簡の肝(上)―テトス書2:11-15
vol.148:パウロ書簡の肝(下)―無頓着宣言
vol.149:自分の舌にくつわをかけず
vol.150:牧会説教を目指して
vol.151:系図の糸=意図
vol.152:教師エリ
vol.153:サウル王の汚名
vol.154:なぜ逃げる?―ダビデ暗黒史の始まり
 
よろこびの訪れ
vol.1:全うされる喜び
vol.2:教会に生きる霊的多重債務者たち
vol.3:明白な証拠
vol.4:神の益荒男(ますらお)ガブリエル
vol.5:イエスの戴冠−二重三重のサプライズ
vol.6:イエスのリクルート
vol.7:福音は一つ!
vol.8:悔い改めは至福の時
in Advent 2006:音連れ
vol.9:われ今まことに知る
vol.10:我ら医師ルカを得たり!
vol.11:立派な生き方−ペテロの福音理解
vol.12:主の臨在(presense)に生きる−御顔こそ私の栄光
vol.13:主が最もお喜びになる時
vol.14:叫ぶ石
vol.15:悔い改めにふさわしい実−バプテスマのヨハネの語った福音
vol.16:エペソの12人
vol.17:アレキサンドリヤのアポロ
vol.18:福音のうちに顕れる義の道
vol.19:愚か者
vol.20 in Advent 2007:福音と律法
vol.21:大天変地異!−神みづから人と偕に在して@
vol.22:信じ、その後、証しを得る−急ぐマリヤ
vol.23:出エジプト記バージョン−神みづから人と偕に在してA
vol.24:申命記バージョン−神みづから人と偕に在してB
vol.25:ヘブル書バージョン(上)−神みづから人と偕に在してC
vol.26:ヘブル書バージョン(下)−神みづから人と偕に在してD・完
vol.27:御言葉と信仰とが混じり合うとき
vol.28:定点に立つ人たち
vol.29:正義の樫の木−身をもって告げ知らせる
vol.30:心臓移植−石の心から肉の心へ
vol.31:水と御霊によって生まれる
vol.32:証しするもの−御霊と水と血
vol.33:多く赦された者は多く愛する
vol.34:栄光のキャッチボール−父と子の栄光
vol.35:全うする神の愛
vol.36:人が初めて知った悪−不従順
vol.37:律法と預言者=ヘブライ聖書
vol.38:洗足−極みまで愛したもうた主
vol.39:The 出産
vol.40:牧師への招待−福音を語り告げる教会
vol.41:人間を獲る漁師
vol.42:人とは何ものか
vol.43:考える葦
vol.44:大地の福音−人の儚さを超えて
vol.45:そうせずにはいられないこと
vol.46:神の真実から神の真実へ
vol.47:委ねる自由
vol.48:続・委ねる自由
vol.49:聖霊による喜び@−テサロニケ教会における信仰・希望・愛
vol.50:聖霊による喜びA−あなたがたは私たちの愛する者となった!
vol.51:伝えられた教えの規準
vol.52:聖霊による喜びB−主イエスの御前で
vol.53:権威者として−イエスの教え
vol.54:福音の流れ
vol.55:異邦人のガリラヤ・上−溢れる福音
vol.56:妬まれる福音
vol.57:異邦人のガリラヤ・下−抑えきれないデカポリス
vol.58:聖霊による喜びC−パウロを生かす教会
vol.59:揺すぶる神―福島第一聖書バプテスト教会のディアスポラ
vol.60:我流の福音?
vol.61:機会を生かして
vol.62:愛はお芝居ではない!
vol.63:ゆえなく信じる福音
vol.64:聖霊による喜びD−聖い生き方
vol.65:王の勅令―神の御名を隠して
vol.66:足を洗って―「バプテストの伝統」
vol.67:聖霊による喜びE−殉教者を送る人々
vol.68:喧嘩を売る主
vol.69:70年後
vol.70:霊と真理にある礼拝
vol.71:聖霊による喜びF−礎の説教
vol.72:へそくりと聖書―「カーネーション」考
vol.73:燃える柴―80年目の出逢い
vol.74:dialogue―教会はふたり
vol.75:父なしで―ohne euren Vater
vol.76:一人芝居―裏切りの実行命令
vol.77:ヨハネ15章散策@―葡萄の剪定=選定
vol.78:ヨハネ15章散策A―救いの確信
vol.79:思い違い―「復活」の証明
vol.80:ヨハネ15章散策B―愛という奥義
vol.81:聖霊による喜びG−かの日
vol.82:しろしめす神の霊
vol.83:聖霊による喜びH−強靱な信仰
vol.84:かぶりもの
vol.85:思い出さない!
vol.86:信仰の回路、感謝の回路
vol.87:見える?、見えない?―聞くことの祝福
vol.88:聖霊による喜びI・完―心のうちから
vol.89:ヨハネ15章散策C・完―憎しみに打ち勝つ福音の証
vol.90:直ぐな心―euthus
vol.91:ベルゼブル論争―聖霊を汚す罪
vol.92:譬えで語る厳粛さ
vol.93:Before-After
vol.94:レビの喜び
vol.95:主イエスに信頼される喜び
vol.96:その蛆つきず火も消えぬなり
vol.97:受け入れる―心の向きを
vol.98:信仰という関係性
vol.99:心に届く天的な言葉
vol.100:まことの安全保障
vol.101:サムエルの失望
vol.102:アナテマとマラナタ―呪われよと命ぜざるを得ず!
vol.103:出逢いと訓練
vol.104:神は何故悔いたか?
vol.105:驚天動地
vol.106:言葉という行い
vol.107:Knowing only the baptism of John(上)
vol.108:Knowing only the baptism of John(下)
vol.109:共に歩まれるキリスト―終末への途上にて
vol.109-2〜7:番外編
vol.110:なりふり構わず―福音宣教における権利不行使論
vol.111:系図の謎
vol.112:系図の意味
vol.113:エネルギッシュ・ラヴ
vol.114:三題噺―偶像・賛美・律法
 
イザヤ書 EpisodeU
scene 1:神様の直球勝負
scene 2:荒野に呼ばわる主なる神
scene 3:捕囚の前に
scene 4:見よ。あなたがたの神を!
scene 5:問い糾す預言者
scene 6:歴史を創る神
scene 7:まことのイスラエル
scene 8:わたしはあなたとともにいる
scene 9:わたしの証人
scene 10:思い起こせ、イスラエルよ!―牧者・受膏者クロス登場
scene 11:全地の民の救い
scene 12:人を担う神、人が担う神々
scene 13:唯我独尊、傍若無人―バビロンの滅亡
scene 14:イスラエルの断罪
scene 15:しもべ、再び―第2のしもべの歌
scene 16:シオンへの愛
scene 17:希望の光 ― 三度、しもべの歌
scene 18:神とイザヤによる福音コンツェルト
scene 19:「しもべの歌」完結!
scene 20:新たなる秩序―イスラエル再生
scene 21:塗り替えられた世界地図
scene 22:高みと低み―救いについての世界基準
scene 23:終末を歩む者として
scene 24:主の御思いに満たされて
scene 25:輝く御国
scene 26:仲保者として生きる民―しもべの歌第5
scene 27:新しいエルサレム―確かな希望
scene 28:主よ、今あなたは私たちの父です!―エドムの罪、イスラエルの罪
 

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